Kalanari Theatre Movement

Hal-19: Wajah Pecah Sejarah Indonesia Modern mencoba memeristiwakan teks hasil fiksionalisasi—melalui modus hipertaut, penyamaran, pemiuhan, dan imajinasi—terhadap narasi-narasi yang terdapat di halaman 19 buku Sejarah Indonesia Modern: 1200–2008 karya M.C. Ricklefs (Jakarta: Serambi, 2008). Pertunjukan ini merupakan seri ketiga dari Hal-19, sebuah formula yang dirancang Kalanari Theatre Movement untuk membaca dan memeristiwakan halaman 19 dari buku-buku tentang Indonesia melalui berbagai modus dan eksperimen.

Mengapa 19? Ya, komposisi ini datang dari simbol masa yang masih menjadi keseharian kita kini: Covid-19. Komposisi angka ini hanya simbol sekuens (dari sekuens tahun 2019) yang bisa jadi tanpa signifikansi. Namun, ada sistem yang beroperasi di dalamnya, yang hanya bisa kita pahami secara fragmentatif: pecahan-pecahan tak utuh. Dalam pertunjukan seri ketiga yang berdurasi pendek ini, penonton diajak mengalami peristiwa melalui cermin, dengan harapan bisa mempertimbangkan (kembali) makna jarak dan ke-langsung-an, baik pada masa pandemi maupun dalam narasi sejarah Indonesia (yang telah difiksionalisasi dalam pertunjukan).

hal
1. n keadaan; peristiwa; kejadian
2. n perkara, urusan, soal; masalah
3. n sebab
4. n tentang; mengenai

hal.
n sing halaman (buku)

Covid-19
n akr coronavirus disease 2019 (penyakit koronavirus 2019)

Hal-19: Wajah Pecah Sejarah Indonesia Modern

Stage Jurusan Teater ISI Yogyakarta
17, 18, 19 September 2022
Setiap pukul 16.19 & 19.19 WIB

Tiket Rp19.190

Kuota penonton 19 orang per pertunjukan

Pemesanan tiket: WA 0822-1400-2019

Tidak tersedia tiket on the spot

Ketentuan Penonton
1. Kuota 19 orang per pertunjukan.
2. Berusia 19 tahun ke atas.
3. Bisa berbahasa Indonesia.
4. Membawa satu buku bacaan favorit berbahasa Indonesia saat menonton.
5. Memesan tiket melalui WA 0822-1400-2019 (tidak tersedia tiket on the spot).

Pelaku: Gandez Imroatus Sholihah, Mailani Sumelang, Rosalia Novia Ariswari | Penata Cahaya: Dwi Novianto | Penata Skeneri: Kristanto | Penata Bunyi: Gede Yogi Sukawiadnyana | Penata Rias: Puti Ilalang Sunyi | Manajer Panggung: Berti Galang DF. | Pemimpin Produksi: Dina Triastuti | Pelaksana Produksi: Aditta Deamastho, Putu Aristadewi | Sutradara & Penulis Teks: Ibed S. Yuga

Didukung oleh:

Kalabuku

Jurusan Teater ISI Yogyakarta

Jaringacara

Hal-19: Wajah Pecah Sejarah Indonesia Modern

Hal-19: Bali
Festival Seni Bali Jani III 2021
Senin, 1 Nov. 2021, 19.00 WITA
Luring: Gedung Ksirarnawa, Taman Budaya Provinsi Bali
Daring: YouTube Disbud Prov. Bali

Ada hal apa di halaman 19 buku-buku tentang Bali yang ditulis oleh orang asing? Pertanyaan ini adalah salah satu titik keberangkatan jalinan teks peristiwa Hal-19: Bali, sebuah teater yang mencoba memeristiwakan halaman 19 dari beberapa buku tentang Bali yang ditulis oleh orang asing. Hal-19: Bali mencoba menggunakan teater sebagai peranti lunak dan angka 19 sebagai simbol sekuens (bukan simbol bilangan) untuk menyentuh berbagai dimensi yang melingkupi kehidupan di sebuah semesta yang kita yakini bernama Bali.

Mengapa 19? Ya, komposisi ini datang dari keseharian kita kini: Covid-19. Komposisi angka ini telah menjadi simbol masa serta semangat zaman di mana kita sedang hidup. Komposisi angka ini tidak memiliki nilai bilangan; ia hanya simbol sekuens yang diambil dari angka tahun 2019. Angka tahun pun hanya simbol sekuens yang tak memiliki nilai bilangan sehingga angka 19 di sini bisa jadi tanpa signifikansi nilai, namun di dalamnya beroperasi sebuah sistem. Hal ini analog dengan membaca buku: kita seakan sedang membaca halaman 19, dan banyak hal sedang terjadi di halaman 19 itu. Entah suatu kebetulan dari suatu keacakan, entah titik balik dari putaran kosmos, entah suratan takdir, yang jelas generasi manusia kini sedang hidup (dan mati) dalam pusaran pandemi yang diberi kode 19 ini, sebuah simbol sekuens semata.

Dalam konsepsi sekuens yang bisa jadi muncul dari pola acak tersebut, Hal-19: Bali tidak berusaha menjadikan teks-teks dari halaman 19 sebagai narasi yang utuh, namun mencoba menenun keacakan yang tak saling sambung itu sebagai sebuah refleksi, kritik, introspeksi, serta perluasan pandangan ke ruang-ruang narasi yang membentuk Bali kini.

Pemimpin Produksi: Dina Triastuti
Penata Bunyi: Jenar Kidjing
Penata Cahaya dan Properti: Kristanto
Penata Rias dan Busana: Gandez Imroatus Sholihah
Pelaku: Andika Ananda, Ego Heriyanto, M. Dinu Imansyah, Mailani Sumelang, Rosalia Novia Ariswari, Sarinah, Siska Aprisia
Pelaku Tamu: I Ngurah Suryawan
Dramaturg & Sutradara: Ibed S. Yuga

Hal-19: Bali

Berpaling Pulang

Hal-19 (Work in Progress)

Hadap2an

Pulang Paling

Un(Fitting) di ArtJog MMXIX

Pulang Paling

Concert Hall
Taman Budaya Yogyakarta
Selasa, 4 September 2018
19.00 WIB
GRATIS!

Foto: Widya Astuti' | Desain: Ibed

Ketika membuka gudang dan lemari kostum, kami bertemu dengan sejumlah kostum dan properti dari pertunjukan-pertunjukan Kalanari sebelumnya. Sebagian masih utuh dalam bentuk dan warna; sisanya sobek, patah atau kehilangan sebagian organnya—mungkin tertinggal di panggung terdahulu. Semuanya mendekam, bertumpuk-bersesakan, seperti penghuni penjara menunggu hari pembebasan yang tak kunjung tiba. Pada semua kostum dan properti itu, melekat kuat segala kisah, ide, karakter dan kenangan dari pertunjukan-pertunjukan Kalanari sebelumnya. Benda-benda itu membentangkan sejarah Kalanari selama lebih dari enam tahun. Dan sejarah itu mengusik untuk diulik kembali.

(Un)Fitting: Sebuah Percobaan Menyandang Sejarah Teater yang Mendekam dalam Gudang dan Lemari merupakan sebuah percobaan menenun teks-teks baru dari kostum dan properti pertunjukan-pertunjukan Kalanari sebelumnya. Semua kostum dan properti yang tersisa itu kami coba lepaskan dari segala kisah, ide, karakter dan sejarah pertunjukan yang pernah menghidupinya di panggung terdahulu. Semuanya lalu dipertemukan dengan tubuh-tubuh pelaku baru, yang diharapkan melahirkan berbagai perlakuan dan pemaknaan baru terhadap artefak-artefak dari masa lalu Kalanari itu. Hanya ada dua kemungkinan yang akan muncul ketika semua kostum dan properti itu disandang oleh tubuh-tubuh baru: sesuai (fitting) atau tak sesuai (unfitting). Kami bermain-main di dua kemungkinan ini untuk membangun pertunjukan. Namun demikian, tak bisa dimungkiri bahwa kami tak bisa sepenuhnya melepaskan teks-teks masa lalu dari artefak-artefak itu, sehingga di panggung kami mungkin akan gagal membendung lintasan-lintasannya.

Pelaku: Mathori Brilyan, Mailani Sumelang, Rosalia Novia Ariswari, Sarinah, Sunantoro, Uul Sjareefachlail; Penata Panggung: Miftakul Efendi; Penata Cahaya: Immanuel Kristanto; Penata Musik: Jenar Kidjing, Desvandi, Ardhani Julian Krisna; Manajer Latihan: Andika Ananda; Manajer Panggung: Dina Triastuti ; Manajer Produksi: Gandez Sholeehah; Asisten Produksi: Aditta Deamastho; Dokumentasi: Widya Astuti’; Sutradara & Penggagas Teks: Ibed Surgana Yuga

“(Un)Fitting: Sebuah Percobaan Menyandang Sejarah Teater yang Mendekam dalam Gudang dan Lemari” di Parade Teater Jogja

“Morotia” di ARTJOG Daily Performance

“Moro: A Fashion Story” di Galeri Indonesia Kaya

Eksperimen yang berangkat dari pertanyaan bagaimana bahasa sebelum kata menjadi nadi dari Kalanari Theatre Movement, Jogjakarta, dalam mencipta Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies. Karya berdurasi 60 menit peraih Hibah Seni Kelola 2017 itu dipentaskan di Pusat Kebudayaan Koesnadi Hardjasoemantri (PKKH) Universitas Gadjah Mada (UGM) Jogjakarta 21–22 Agustus lalu. Pentas tersebut berlangsung di taman belakang gedung PKKH dengan 150-an penonton setiap hari.

Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies di PKKH UGM, 22 Agustus 2017 | Foto: Erwin Octavianto

Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies adalah karya kedua Kalanari yang dibingkai dalam proses kerja bertajuk Tubuh Lamis. Sebuah rangkaian upaya mendapatkan sebentuk bahasa yang bisa digunakan untuk mengungkapkan apa saja tanpa terkungkung oleh waktu. Dua Tubuh Lamis menggunakan teori spekulatif Max Muller tentang awal munculnya bahasa pada manusia sebagai pijakan kreativitasnya. Sebelumnya, Tubuh Lamis pernah hadir dalam karya berjudul Yo-he-ho’s Sites di Salihara International Performing Arts 2016.

Pada dua wujud Tubuh Lamis tersebut, karya Kalanari Theatre Movement masih menunjukkan kontradiksi-kontradiksi yang justru menggerogoti premis utamanya tentang awal bahasa dan usaha menemukan bahasa pengungkap apa saja yang tak terkungkung waktu. Di Yo-he-ho’s Sites, Kalanari terjebak mengganti bahasa lisan dengan isyarat di sepanjang pertunjukan.

Kontradiksi serupa muncul di Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies. Walau tak lagi terjerembap pada jebakan mengganti bahasa lisan dengan isyarat, karya ini malah tampak begitu riuh dengan narasi tanpa kata para pelakonnya. Ada kehendak untuk bercerita yang begitu kuat dalam Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies.

Kehendak itu bersumber dari serpihan biografi para pelakon berupa rintihan, teriakan, racauan, juga tubuh yang berjatuhan dan bergerak liar menjelajahi sudut-sudut arena pertunjukan. Kehendak bercerita itu semakin runyam oleh sebab gerak tubuh-tubuh yang jauh dari natural, organik. Tubuh para pelakon Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies justru tampak lamis: bepura-pura.

Bila bahasa memiliki keterikatan dengan waktu, sejatinya tubuh dan somatiknya adalah awal kata. Kemungkinan tubuh untuk menjadi arena presentasi yang bisa performatif atau tidak sebagai wujud bahasa tak terkungkung waktu dalam karya ini kalah oleh representasi naratif tanpa kata para pelakonnya. Ibed Surgana Yuga, sutradara Kalanari Theatre Movement, menyebut penelusuran awal bahasa dan kata dalam karya ini diletakkan sebagai pijakan kreatif, bukan bentuk dari karya itu sendiri.

Lalu, sebentuk bahasa bebas kungkungan waktu adalah wujud pelisanan dari sumber-sumber asali yang dapat terbayangkan. Siasat semacam itu kemudian dia jahit dengan cuwilan biografi sehari-hari para pelakonnya. Ada adegan menjemur pakaian, kontras goyang dangdut dan kepedihan oleh sebab kematian, hingga aksi kekerasan.

Pilihan dramaturgi tersebut menyebabkan Ibed tidak bisa menghindarkan diri dari risiko munculnya narasi-narasi yang menjauh dari premis karya. Sudah tentu amat sulit menyandingkan pencarian bahasa bebas kungkungan waktu dan sebelum kata dengan biografi yang berasal dari zaman penuh kata-kata dan bahasa kini. Ibed menyadari hal itu dan dia memilih untuk mengambil risiko tersebut. Hasilnya adalah kerumunan serpihan biografi pemain yang tak terhubung satu sama lain, itu saja.

Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies juga menunjukkan kelemahan lain pada musik pertunjukan. Unsur pemanggungan berupa bebunyian yang mestinya mampu menjadi impuls untuk tubuh para pelakon muncul sebagai pengiring dan penanda adegan semata.

Unsur pemanggungan lain seperti busana pemain juga tampak sekadarnya. Tidak tampak usaha untuk meletakkan unsur-unsur pemanggungan tersebut sebagai kekuatan pementasan. Arena pertunjukan yang berupa pelataran taman berisi pepohonan barangkali menjadi sebab sulitnya memaksimalkan unsurunsur tersebut sebagai kekuatan.

Sejak mula Tubuh Lamis yang membingkai Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies dan Yo-he-ho’s Sites bertolak dari terori-teori spekulatif terkait awal bahasa dan kata dari Max Muller, filolog abad XIX. Namun, Ibed menyebut Tubuh Lamis tidak akan berkutat dengan teori orientalis tersebut. Dia meletakkan Tubuh Lamis sebagai eksperimen yang terbuka dengan ragam teori lain.

Sesungguhnya banyak celah menganga yang membuka ruang perdebatan tentang awal kata dan bahasa pada teori spekulatif Muller. Teori Pooh-pooh mengajukan argumen berupa pelisanan spontan dari emosi, rasa sakit, hingga keterkejutan adalah sumber awal bahasa. Sedangkan teori Yo-he-ho menawarkan bahasa muncul oleh sebab faktor fisik pelisannya.

Masih ada teori Ding Dong yang menyorong bahasa bermula dari hasrat manusia membentuk interaksi harmonis dengan dunia sekitarnya. Lalu, teori La La yang menawarkan hipotesis bahasa dan kata bermula dari ekspresi kegirangan juga keterkejutan, dan teori Bow Wow dengan argumen bahasa bermula dari imitasi suara alam di sekitar manusia.

Kesahihan teori-teori tersebut hingga kini belum ada yang mengakui. Para ahli sepakat, menelusuri awal kata dan bahasa hanya bisa dilakukan dengan kerja-kerja serius lintas bidang yang tak melulu berasal dari kajian linguistik.

Pada konteks ini, seni –bersama teater di dalamnya– sebagai ilmu pengetahuan punya kemungkinan untuk ikut masuk ikhwal mula kata dan bahasa. Bukan untuk terlibat dalam perdebatan teoretis, namun memberikan tawaran seperti apakah wujud interaksi manusia saat bahasa belum terucap dan kemungkinan bentuk bahasa yang bisa bebas kungkungan waktu. Kalanari Theatre Movement dengan Tubuh Lamis yang membingkai Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies dan Yo-he-ho’s Sites berada di sana. (*)

Hendromasto Prasetyo, pengamat seni budaya, tinggal di Jakarta

Sumber:
Jawa Pos, 3 September 2017

Pada Mulanya Adalah Tubuh

[Catatan pertunjukan Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies - Kalanari Theatre Movement]

Bagaimanakah tubuh menuliskan bahasanya sendiri diluar kata-kata? Apakah bahasa tubuh sama pula seperti kata? Hal ini sebagaimana terlihat pada seorang lelaki berkeliling searah jarum jam di antara jemuran pakaian yang membentang ke penjuru mata angin, dalam adegan pertama Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies. Seorang lelaki berbicara entah dengan bahasa apa: “wakalamakanhuakaihuak humakj ihagsuna gskukoielasniku…”. Upaya komunikasi atas situasi yang berlangsung, erangan, bunyi-bunyian di mulut, pekikan di antara orang yang terselip dalam jemuran, membereskan serakan pakaian di lantai.

Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies di PKKH UGM, 22 Agustus 2017 | Foto: Erwin Actavianto

Pada adegan pertama inilah. Batas antara bahasa sebelum kata-kata dengan kata-kata itu sendiri menjadi tipis. Apakah kata-kata yang dikeluarkan oleh mulut aktor tidak disebut sebagai kata? Atau hanya sekadar suara, bunyi atas respon ruang, keterdesakan komunikasi ketika tubuh tidak lagi sanggup menyapa yang lain. Lantas dari manakah ia menemukaan bunyi dalam mulut? Situasi apakah yang dialami sang pelakon di awal pertunjukan, sehingga ia meninggalkan tubuhnya (bahasa isyarat, bahasa tubuh, gerak, dan lain-lain) menitipkan kondisi pada kata-kata dalam mulutnya? Ke manakah ia akan merajut dirinya di antara muntahan biografi?

Pertunjukan Pooh-pooh Somatic di PKKH-UGM Yogyakarta (22/08/17) bertolak dari situasi pecahan-pecahan biografi pelakon yang direkayasa oleh teks ruang, kondisi dan situasi kekinikan pelakon serta manipulasi biografi oleh sutradara. Berdasarkan pendekatan pooh-pooh dari Max Muller guna menemukan bahasa yang paling primitf dari teater. Percobaan Kalanari Theatre yang dimulai sejak tahun 2014 dengan pentas perdana Yo-he-ho’s Sites di tahun lalu.

Sepanjang pertunjukan Pooh-pooh Somatic, laku para pelakon begitu juga dengan benda-benda yang ada (pakaian) saling merumuskan dirinya bersama ruang, dan situasi yang tumbuh, bertubruk, saling merengkuh, chaos dan skizofrenik. Pakaian bisa menjelma menjadi apa saja, begitu juga dengan tubuh. Ia tidak semata soal daging dan benda. Sesuatu yang senantisa dipilah dan ditelisisk, dicuci, dibersihkan, dikeringkan. Sebelum benar-benar dapat dikenakan, jika pun ia dapat dikenakan, belum tentu pula akan dipegang sebagai yang mesti dan lekat. Melalui strategi repetitif dan monoton itulah Ibed memertanyakan bahasa.

Berulang dan berulang kali; pekik dari gerombolan pelakon, melintas dan mengkaitkan dirinya dalam pakaian. Komunitas manusia yang mencari dan berpindah. Saling menimpal. Ada yang bergidik, berputar-putar, terhempas dan penyakitan. Tubuh yang tak mapan, rapuh yang senantiasa meminjam bahasa di luar dirinya. Laku dan pekik para pelakon pada akhirnya tidak sekedar perwujudan dari perasaan semata. Ia menjelma menjadi sistem panggil, miscall antara situasi dan kenyataan yang berlain-lain dengan biografi yang lain pula dan hubungan diantara satu dengan yang lain. Upaya-upaya penghubungan dengan repetisi-repetisi kinetik dan pengkodean. Bercermin dan saling meniru laku di antara pelakon menjadi cara pertama komunitas manusia terhubung, selain perasaan yang mendedak. Sebuah sistem komunikasi yang dirangkai dari keputusasaan.

Pertunjukan pada akhirnya menjadi ajang untuk uji coba atas bahasa yang dimiliki teater. Sebuah percobaan yang cukup berani, liar dan mendobrak batas-batas kelaziman. Meski bukan sesuatu yang baru. Melihat pertunjukan Kalanari Theatre kali ini, sepintas penonton akan teringat pertunjukan Teater Garasi yang bertolak dari pertanyaan. Tentunya Teater Garasi dan Kalanari memiliki cara dan warnanya masing-masing, meski sama-sama berdomisili di Yogyakarta. Di tangan Ibed Surgana Yuga, teater tidak lantas selesai ketika ia memiliki bahasa ungkap. Teater menjadi sesuatu yang dibaca kembali, ditelusuri, dan diragukan. Sebagai yang amatir dan tidak pernah mapan.

John Heryanto

Sumber:
daunjationline.com - 30 Agustus 2017

Bahasa dari Jemuran dan Kerumunan Teks

“Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies” di Studio Plesungan

Oleh: Cucum Cantini

Suatu hari di masa kuliah strata satu, dosen linguistik saya menceritakan bagaimana seorang raja Mesir mengurung seorang anak dalam sebuah ruangan tanpa diberi komunikasi dengan sesama manusia. Yang dia dapatkan hanya makanan untuk melangsungkan hidupnya. Raja Mesir itu memiliki keyakinan bahwa bahasa yang nantinya anak itu katakan adalah bahasa utama manusia. Dan pada akhirnya anak tersebut mengucapkan sebuah kata yang berarti roti dalam bahasa Mesir Kuno. Saya mungkin tidak mendapatkan analisis linguistiknya secara lengkap dan detail. Akan tetapi, semenjak saya mendengarkan kisah tersebut, saya percaya bahasa bukan hanya sekadar media dan alat untuk mendapatkan apa yang manusia inginkan dan butuhkan. Yang hanya ada dalam gagasan saya saat itu—dan saat ini—adalah bagaimana bahasa menjadi media kuasa yang sangat besar untuk menguasai sesamanya.

Pooh-pooh Somatic: On Crowd Of Biographies di PKKH UGM, 21 Agustus 2017 | Foto: Yudha Wibisono

Malam tadi, 22 Agustus 2017, di Gedung PKKH UGM, adalah sebuah titik awal saya memahami bagaimana bahasa teks telah mati oleh tanda bunyi dan simbol. Jelasnya, matinya kata-kata dalam sebuah bahasa. Mungkin hanya saya kala itu yang menonton penonton dan mencatat layaknya mengikuti panel diskusi seminar. Saya merasa semua orang bisa menikmati sebuah drama atau teater, dan Kalanari telah memberikan sebuah materi linguistik pada saya. Pooh-pooh Somatic adalah tajuk yang diangkat oleh peraih Hibah Kelola tersebut, berangkat dari gagasan Max Müller mengenai teori Pooh-pooh—sebuah teori mengenai asal-mula bahasa.

Banyak emosi yang dibahasakan melalui mimik-gerak-dan-suara yang maksimal disampaikan dengan tubuh para pelakonnya, semuanya tanpa bahasa, baik lisan dan tulisan. Kadang pemain seolah bermonolog, tapi dia hanya bersuara tanpa bahasa yang dimengerti, akan tetapi dengan intonasi dan gerak tubuh, penonton memahami apa yang dirasakan oleh tokoh-tokoh tersebut. Ruang terbuka PKKH yang berada di barat panggung terbuka digunakan semaksimal mungkin, menurut Andika Ananda, penggunaan ruang terbuka adalah langkah awal Kalanari di tahun 2008, menjadikan alam sebagai panggung, dan sampai saat ini mereka menjadikan teater terbuka sebagai ciri khas dirinya. Dalam hal ini, Kalanari melepaskan kuasanya terhadap panggung tertutup, dan memberikan keleluasaan alam untuk memberikan manusia perasaan tergantung pada cuaca dan suasana. Inilah yang kemudian menjadikan teater posmodern—kembali ke alam, lahir.

Hal pertama yang sangat menarik perhatian adalah pakaian-pakaian yang digantung seakan-akan dijemur. Sementara pemain-pemainnya hilir mudik di antaranya, meraung, memekik, menghardik, jatuh, berbaris, berteriak, tertawa, menangis. Kadang pakaian itu dipakai, ditarik, bahkan dimakan. George Boeree dalam The Origin of Language mungkin pernah membahas bagaimana perbedaan antara manusia dan binatang. Binatang menggunakan tanda sementara manusia menggunakan simbol. Simbol tidak arbitrer dan konvensional seperti tanda, oleh karenanya bisa merujuk ke beragam makna. Itulah kenapa, Kalanari menggunakan pakaian yang digantung tersebut, untuk membedakan manusia dan binatang, bagi saya pakaian adalah sebuah simbol peradaban manusia yang membedakannya dengan binatang. Struktur sosial telah memaksa manusia untuk merasa beda dengan makhluk lainnya, berbaju, menulis-membaca, dan tentu saja berbahasa.

Hal lain yang menurut saya membuat Kalanari sukses menyampaikan makna (tanpa teks) pada penonton adalah ketika beberapa adegan membuat penonton hampir semua tertawa, terkejut, dan takut, secara bersamaan. Di antara penonton tersebut, terdapat beberapa warga asing, yang artinya tanpa bahasa teks, penonton mengerti dan bereaksi yang sama. Ini adalah sebuah gagasan yang menurut Lehmann, sebuah teater posdramatik mampu menyampaikan makna tanpa teks. Dan tubuh-tubuh pemain tersebut mampu berkuasa tanpa teks. Mari bandingkan dengan pertunjukan ketoprak, saya yang tidak menguasai bahasa Jawa mungkin tidak akan bisa menikmatinya. Dialog dan monolog berbahasa Jawa campur bahasa Indonesia tidak akan mampu menyampaikan sepenuhnya pada saya, makna yang sempurna yang dituturkan oleh pemainnya. Oleh karenanya, teks masih menguasai tubuh. Ini artinya, emosi-emosi yang ditunjukkan oleh para pemain teater semalam telah menjadi standar konvensi bahasa manusia. Meski ironisnya, ketika adegan menyakitkan, penonton ada yang secara bersamaan tertawa. Jadi pertanyaannya kemudian, apakah ada yang berubah makna, ataukah ada nilai-nilai kemanusiaan kita yang berubah?

Cucum Cantini, Pengamat seni pertunjukan. Saat ini tengah menempuh pendidikan pascasarjana Ilmu Sastra di Universitas Gadjah Mada.

Sumber:
gelaran.id - 24 Agustus 2017

Ramayana in Philadelphia

“Laporan kepada Akademi” di Jakarta

Laporan kepada Akademi

Ramayana (Work in Progress)

Rupek

Hal-19: Wajah Pecah Sejarah Indonesia Modern

Hal-19: Bali

Berpaling Pulang

Hal-19 (Work in Progress)

Hadap2an

Pulang Paling

Un(Fitting) di ArtJog MMXIX

Pulang Paling

“(Un)Fitting: Sebuah Percobaan Menyandang Sejarah Teater yang Mendekam dalam Gudang dan Lemari” di Parade Teater Jogja

“Morotia” di ARTJOG Daily Performance

“Moro: A Fashion Story” di Galeri Indonesia Kaya

Pada Mulanya Adalah Tubuh

Bahasa dari Jemuran dan Kerumunan Teks

“Pooh-pooh Somatic: On Crowd of Biographies” di Studio Plesungan

Kembali ke Simbol, Kembali ke Alam: Catatan untuk “Pooh-pooh Somatic”

Perihal

About

Kontak | Contact